O fogo do Dharma \u00e9 inerente e impessoal em todas as nossas experi\u00eancias, agrad\u00e1veis ou desagrad\u00e1veis.<\/p>\n
Possu\u00edmos o livre arb\u00edtrio de identificar-nos com as experi\u00eancias ef\u00e9meras (samsara). Os apegos e as avers\u00f5es; a ignor\u00e2ncia em rela\u00e7\u00e3o \u00e0 nossa verdadeira natureza; a identifica\u00e7\u00e3o com os objetos, acontecimentos ou resultados; e os medos, at\u00e9 o medo da morte, s\u00e3o o combust\u00edvel que alimenta o sofrimento.<\/p>\n
O Dharma \u00e9 o substrato da realidade das nossas vidas, \u00e9 a base da nossa exist\u00eancia, dos nossos pensamentos, perce\u00e7\u00f5es e experi\u00eancias. Quer o aceitemos, quer seja inesperado ou n\u00e3o, o Dharma \u00e9 o que est\u00e1 na nossa vida (a doen\u00e7a e a sa\u00fade, o fim de uma rela\u00e7\u00e3o, uma transforma\u00e7\u00e3o dr\u00e1stica, o nascimento de um filho, uma oportunidade inesperada, etc.). Tudo isto s\u00e3o aspetos que fazem parte do movimento para a experi\u00eancia da nossa natureza primordial, que entretanto, se encontra na periferia da nossa consci\u00eancia.<\/p>\n
O Dharma \u00e9 o caminho. H\u00e1 medida que realmente nos reconhecemos no caminho, come\u00e7amos a ter a consci\u00eancia de um fio condutor, de uma teia universal, do dharma eterno, que \u00e9 o nosso destino. Tudo o que encontramos na vida \u00e9 um portal para o Dharma, para um entendimento mais profundo do jogo da vida (Leela).<\/p>\n
As nossas viv\u00eancias s\u00e3o um conjunto de transforma\u00e7\u00f5es que come\u00e7am e acabam, tal como as esta\u00e7\u00f5es da natureza. Quando tingimos estas transforma\u00e7\u00f5es com a nossa personalidade, as nossas motiva\u00e7\u00f5es assentam basicamente nos nossos gostos e n\u00e3o gostos que s\u00e3o o que nos impede de realmente fluir no rio da vida. \u00a0A nossa aura reflete este fluxo e o que atra\u00edmos.<\/p>\n
Por vezes o desejo de fugir de determinada situa\u00e7\u00e3o motiva-nos a procurar uma outra viv\u00eancia, mas na realidade esta motiva\u00e7\u00e3o de mudan\u00e7a vem do desejo de fuga do nosso trabalho interno para amadurecermos no nosso Dharma.<\/p>\n
Todas as transforma\u00e7\u00f5es na nossa vida t\u00eam um impacto global extraordin\u00e1rio. \u00c9 pois, muito importante sondarmos se o que perseguimos \u00e9 a ilus\u00e3o movida pela fuga, ou \u00e9 realmente o desejo de caminhar a nossa centelha individual.<\/p>\n
D\u00e1 continuidade e acrescenta vitalidade \u00e0 tua vida respondendo de forma aut\u00eantica \u00e0 clareza que vem da aten\u00e7\u00e3o profunda (Sati-Mindfulness), da inquiri\u00e7\u00e3o (Vichara) e da entrega ao principio criador (Ishvara Pranidhana).<\/p>\n
Experimentarmos a morte dos velhos padr\u00f5es, das velhas m\u00e1scaras \u00e9 uma parte vital para a nossa evolu\u00e7\u00e3o. Relembrar a morte em si, ajuda-nos a reverenciar a vida e a mergulharmos no Dharma. Repara como todos os \u2018eus\u2019 e \u2018meus\u2019 se desvanecem \u00e0 luz da morte, como de repente est\u00e1s pleno no momento, sem distin\u00e7\u00f5es, sem compara\u00e7\u00f5es, sem identificares a tua ess\u00eancia sem forma, com o corpo ou com as a\u00e7\u00f5es.<\/p>\n
Permite que esta morte seja a entrega do ego, do controlo determinativo. Honra o mist\u00e9rio da vida, dan\u00e7ando a imperman\u00eancia, queimando a rigidez da personalidade. Permite que o Dharma transmute a tua vida na chama da verdade, consumindo a sensa\u00e7\u00e3o de separa\u00e7\u00e3o e nutrindo-te com o n\u00e9ctar da unidade.<\/p>\n
Honrando a imperman\u00eancia, encontramos o antidoto para os desejos dissonantes do nosso Dharma.<\/p>\n
Dan\u00e7a at\u00e9 que aquele que dan\u00e7a e se aflige com os passos, n\u00e3o se encontre mais como o doador da dan\u00e7a. Quando encontrares a vastid\u00e3o e a totalidade a dan\u00e7arem em ti, atrav\u00e9s de ti, ser\u00e1s apenas uma passagem. Abra\u00e7a a destrui\u00e7\u00e3o e a morte como parte do ciclo de transforma\u00e7\u00e3o e crescimento. Encoraja-te a elevares-te acima da ignor\u00e2ncia, dos pensamentos comuns e ilus\u00f5es que distorcem a tua vis\u00e3o. Entrega a for\u00e7a da gravidade, n\u00e3o dances com um motivo ou com uma ideia de como ser\u00e1 a dan\u00e7a, n\u00e3o dances com a mente. Dan\u00e7a hoje, n\u00e3o dances amanh\u00e3, deixa que a dan\u00e7a venha da totalidade impessoal. Dan\u00e7a ao ritmo da vida e da morte, porque a vida e a morte dan\u00e7am-te em cada instante.<\/p>\n
\u00c9 esta clareza que traz estabilidade.<\/p>\n
Ser um Yogui \u00e9 ser um dan\u00e7arino.<\/p>\n
Dan\u00e7a! Da separa\u00e7\u00e3o para a unidade.<\/p>\n
No altar da verdade, qualquer ato enraizado \u2018Nisso\u2019 que tudo permeia, leva-nos \u00e0 realiza\u00e7\u00e3o da nossa ess\u00eancia. A verdade (Satya) e o Dharma s\u00e3o insepar\u00e1veis. O Dharma n\u00e3o depende dos nomes ou das formas, depende sim da entrega.<\/p>\n
O Dharma \u00e9 Yoga, uni\u00e3o e transcend\u00eancia, \u00e9 a mais elevada disciplina (tapa) e a mais auspiciosa. O Dharma \u00e9 a verdade caminhando-se atrav\u00e9s dos nossos cora\u00e7\u00f5es, pelos nossos p\u00e9s.<\/p>\n
Ter uma f\u00e9 (shraddha) lucida e positiva no caminho \u00e9 essencial. De outra forma seremos consumidos pelas d\u00favidas.<\/p>\n
Usar o vigor (vyria) que vem d\u00e1 f\u00e9, ajuda-nos a acolher as dificuldades em equanimidade.<\/p>\n
Estar presente em cada momento do caminho, cultivar uma consci\u00eancia testemunha (sakshi) das nossas rea\u00e7\u00f5es e motiva\u00e7\u00f5es \u00e9 tamb\u00e9m importante.<\/p>\n
A concentra\u00e7\u00e3o constante \u00e9 o que faz o ritmo (rtam).<\/p>\n
Ritmo \u00e9 sin\u00f3nimo de vida.<\/p>\n
Dan\u00e7a-te! Esquece a separa\u00e7\u00e3o. Desaparece na Dan\u00e7a!<\/p>\n
Ent\u00e3o partilha comigo, o que te \u00e9 revelado.<\/p>\n
Om Namah Shivaya!<\/p>\n
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